Orthodox Faith

Glaube als Wissen

Wir haben zuvor auf die typische Frage verwiesen, die von denen gestellt wird, die im evangelikalen Christentum „Zeugnis geben“:
„Weißt du, wo du die Ewigkeit verbringen wirst?“
Eines der Kennzeichen des revivalistischen Verständnisses von Erlösung ist die Suche nach absoluter Gewissheit – ein Wissen jenseits allen Zweifels, dass der Himmel dein ewiges Ziel ist. Diese erkenntnistheoretische Gewissheit wird „Glaube“ genannt, aber sie ist nicht das Verständnis von Glaube, das die Orthodoxen im Neuen Testament und in ihrer gesamten Tradition sehen.

Die frühen Gnostiker waren mit dem gewöhnlichen Vertrauen und Glauben des durchschnittlichen Gläubigen in der frühen Kirche nicht zufrieden, und so suchten sie nach Gnosis, also „Wissen“ über ihre Erlösung – eine absolute innere Gewissheit, dass sie gerettet waren. Das Problem bei diesem Ansatz ist, dass er kein Glaube ist! Glauben oder Vertrauen in etwas zu haben ist nicht dasselbe wie etwas mit Sicherheit zu wissen.

Das griechische Wort für „Glaube“ ist pistis, das – wie fast jedes Wort, das auf „-is“ endet – auf eine fortschreitende, andauernde, dynamische Realität hinweist. Eine genauere, wenn auch vielleicht unbeholfene Übersetzung wäre „Glauben tun“ (faithing). Oder vielleicht könnte man es als „Treue“ übersetzen. Im historischen Christentum wird Glaube nicht als eine einmalige, absolute Gewissheit verstanden, die auf einer einmaligen Erfahrung der Erlösung basiert. Er ist eine aktive, fortlaufende Bewegung hin zu und mit Gott.

Diejenigen, die Glauben als absolutes Wissen definieren, folgen nicht der Tradition der Apostel, sondern vielmehr der Tradition der Aufklärung des 18. Jahrhunderts in Europa und Amerika, die die menschliche Vernunft erhöhte und versuchte, der Menschheit eine vollkommene Gewissheit über alles zu geben, was sie zu erkennen versucht.

Während die Aufklärung viele dazu brachte, die Religion aufzugeben, weil sie als irrational angesehen wurde, wandten viele andere die Prinzipien der Aufklärung auf die Religion an und definierten die Erfahrung des dynamischen Glaubens neu als eine geistige Gewissheit von Wissen. Absolutes Wissen wurde zur Definition von Glaube.

Diejenigen, die die Lehre vertreten, dass Glaube Wissen sei, zitieren oft Verse wie 1. Johannes 5,13, um ihre Behauptungen zu stützen:
„Dies habe ich euch geschrieben, die ihr an den Namen des Sohnes Gottes glaubt, damit ihr wisst, dass ihr das ewige Leben habt, und damit ihr weiterhin an den Namen des Sohnes Gottes glaubt“.
Doch das Wort in diesem Vers für „wissen“ ist nicht der griechische Begriff für rationale, mentale Gewissheit (episteme). Vielmehr ist es eidite, ein Wissen, das auf dem basiert, was man sieht und erfährt – nicht etwas, dessen man sich rein gedanklich sicher ist.

Glaube lässt sich nicht auf ein inneres, geistiges Wissen oder gar ein Gefühl reduzieren. Glaube ist vielmehr eine fortdauernde, dynamische Beziehung des Vertrauens und der Zusammenarbeit des Gläubigen mit Gott. Glaube ist ein Leben der Gemeinschaft. So wie eine Ehe nicht durch die Hochzeitszeremonie oder den Austausch von Ringen zustande kommt, wird Erlösung nicht dadurch bewirkt, dass man eine einmalige Entscheidung für Christus trifft. Sie beginnt mit diesem Akt, aber – wie bei der Ehe, die der heilige Paulus in Epheser 5 als Bild für die Erlösung verwendet – muss die Erlösung gepflegt und genährt werden, um zur vollen Reife zu gelangen.

Evangelikale sprechen oft vom christlichen Leben als einer „Beziehung zu Jesus Christus“, aber diese Beziehung betrifft größtenteils das, was geschieht, nachdem die Erlösung bereits erlangt wurde. Das ist ein Nebenprodukt der reformatorischen Trennung von Rechtfertigung und Heiligung, die die Rechtfertigung zum eigentlich entscheidenden Teil der Erlösung macht. Du sollst zwar eine Beziehung zu Jesus Christus haben, aber sie ist nicht das, worum es bei der Erlösung selbst geht.

Diese Verwechslung von Glaube mit Wissen führt zu dem oben genannten Irrtum der ewigen Sicherheit, der allgemein als „einmal gerettet, immer gerettet“ bekannt ist. Weil der Gläubige meint, absolute Gewissheit über seine Erlösung zu haben, kommt er zu der Überzeugung, dass – egal, was er von jetzt an den Rest seines Lebens tut – er gerettet ist.

Aber in der Schrift gibt es Aussagen, die keinen Sinn ergeben, wenn Erlösung

ein einzelnes, vergangenes Ereignis wäre, das absolut gewiss ist (z. B. das fortlaufende „gerettet werden“ in Apg 2,47; 1 Kor 1,18 und 2 Kor 2,15). Es gibt auch keinen Hinweis in der Schrift darauf, dass Gott unseren freien Willen nur für einen Moment achtet, um uns zu retten, und ihn dann für den Rest unseres Lebens außer Kraft setzt, damit wir nicht abfallen können. Es sollte jedoch genügen, die Worte Christi in Matthäus 10,22; 24,13 und Markus 13,13 zu zitieren:
„Wer bis ans Ende ausharrt, der wird gerettet werden.“

Selbst in den anderen Kämpfen des Lebens führt das Verständnis von Glaube als Wissen dazu, dass Menschen denken: Wenn sie sich nur selbst von etwas überzeugen können, das sie sonst nicht glauben würden, dann können Wunder geschehen. Wenn sie Krebs haben, können sie geheilt werden, wenn sie nur genug Glauben haben. Aber das ist kein Glaube. Es ist lediglich eine psychologische Übung in Selbstüberzeugung. Glaube bedeutet in einer solchen Situation, Gott zu vertrauen und sich Ihm zu nähern – egal, was Er zulässt.

Eine der bedauerlichen Nebenwirkungen dieser Umwandlung von Glaube in Wissen ist, dass einige Gläubige, deren christliches Leben durch dieses Gefühl absoluter Gewissheit geprägt ist, beginnen, sich selbst als Propheten zu betrachten. Was in der traditionellen christlichen Sprache etwa so ausgedrückt würde wie:
„Ich glaube, vielleicht sollte ich …“,
„Vielleicht führt Gott uns dazu …“,
oder „Es könnte sein, dass Gott mir zeigt …“,
wird stattdessen so formuliert:
„Das ist es, was der Herr von mir will“,
„Gottes Plan für uns ist …“,
oder „Gott sagt mir, ich soll …“

Diese Art zu sprechen ist besonders in pfingstlichen Kreisen verbreitet, wo häufig angenommen wird, dass häufige übernatürliche Eingriffe Gottes (wie etwa das Zungenreden) ein Zeichen dafür sind, dass jemand gerettet ist.

Wir können mit Sicherheit sagen, was Gott der Menschheit offenbart hat: dass Er will, dass wir alle gerettet werden, dass Er will, dass wir alle von unseren Sünden umkehren, dass Er will, dass wir allen Menschen um uns herum das Evangelium bringen. Die Gefahr entsteht, wenn der Gläubige beginnt, sich selbst als Sprachrohr Gottes für konkrete, neue Offenbarungen zu sehen. Menschen sagen dann vielleicht, Gott habe ihnen „ein Wort“ für jemand anderen gegeben, und drücken das in direkten und bestimmten Aussagen aus. Sie glauben, für Gott zu sprechen – nicht nur in dem prophetischen Dienst, den wir alle haben, wenn wir das Evangelium verkünden, sondern auch mit detaillierten, direkten Anweisungen, gewöhnlich für andere Menschen.

Dabei beanspruchen sie nicht nur, ein geistlicher Vater oder eine geistliche Mutter für andere zu sein, sondern auch, hellseherische Fähigkeiten zu besitzen.
Auch wenn dieses Verhalten aufrichtig sein mag und aus dem Wunsch entsteht, Gott zu dienen sollte es sorgfältig geprüft werden, denn es ist eine geistliche Täuschung, sich eine prophetische Rolle anzumaßen, besonders über andere Menschen. Wahre Hellsichtigkeit ist selbst unter den Heiligen selten, und diejenigen, die diese Gabe haben, versuchen gewöhnlich, ihr zu entfliehen, statt sie begeistert zu anderen zu bringen. In jedem Fall wird eine Spiritualität, die vom stabilisierenden gemeinschaftlichen Leben der Kirche getrennt ist und außerhalb des Gehorsams gegenüber einem erfahrenen geistlichen Vater (Beichtvater) steht, immer zur Abweichung neigen.

Quelle:

• Orthodoxy & Heterodoxy, Andrew Stephen Damick, S. 174-177, ins DE übersetzt