Christliche Apologetik 1. Petrus 3:15

Muslimische Apologeten sehen sich häufig der Kritik ausgesetzt, die christliche Schrift nicht adäquat zu interpretieren. Ibn Anwars Artikel „Is Daniel 7:14 Evidence for Jesus’ Divinity?“ (Ist Daniel 7:14 ein Beweis für die Göttlichkeit Jesu?) stellt ein markantes Beispiel dafür dar, warum solche Vorwürfe oft erhoben werden. Daniel 7:13-14 wurde über nahezu 2000 Jahre hinweg als ein Beweis für die Göttlichkeit Jesu zitiert. Mit dem Aufstieg der modernen islamischen Apologetik jedoch sind verschiedene Versuche unternommen worden, diesen Text als alttestamentarischen Beleg für die Göttlichkeit des Messias in Frage zu stellen. In dieser Abhandlung beabsichtigen wir, nachzuweisen, dass dieser Text in der Tat die Göttlichkeit Christi substantiell unterstützt und dass Ibn Anwars Versuch, die Bedeutung dieses Passus und die damit verbundenen Fragestellungen zu relativieren, unbegründet und unhaltbar ist.

Der Text lautet:

„13 Ich sah in den Nachtvisionen, und siehe, mit den Wolken des Himmels kam einer wie ein Menschensohn, und er kam zu dem Alten an Tagen und wurde vor ihn gebracht. 14 Und ihm wurde Herrschaft, Ehre und ein Königreich gegeben, damit alle Völker, Nationen und Sprachen ihm dienen; seine Herrschaft ist eine ewige Herrschaft, die nicht vergehen wird, und sein Königreich ein Königreich, das nicht zerstört wird“ (Daniel 7:13-14).

Eine messianische Prophezeiung

Es lässt sich mit hoher Gewissheit feststellen, dass dieser Text messianische Züge aufweist, was sich durch mehrere exegetische und historische Gründe belegen lässt. In exegetischer Hinsicht ist die Beschreibung des „Menschensohnes“ im Kontext dieses Textes bemerkenswert, da sie klare Parallelen zu anderen alttestamentarischen Passagen aufweist, die den erwarteten Davidischen Messias beschreiben und dessen Rolle und Handeln umreißen (z. B. Hesekiel 37:18-28; Jesaja 9:7; 42:1-8; Psalm 89:19-37; Psalm 110:1). Darüber hinaus wird im Kontext des Buches Daniel, insbesondere in Daniel 9:24-26, eine eindeutig als „Messias“ bezeichnete Figur eingeführt (מָשִׁיחַ), die in der hebräischen Texttradition des 2. Tempels als die messianische Gestalt identifiziert wird, auf die in diesem Zusammenhang angespielt wird. Die Tatsache, dass der Begriff „Messias“ im direkten Zusammenhang mit dieser Figur verwendet wird, lässt keinen Zweifel daran, dass der Messias hier im Fokus steht.

Ergänzend hierzu bestätigt auch das neutestamentarische Zeugnis den messianischen Charakter dieser Passage. So wird in den Evangelien Matthäus 26:64, Markus 14:62 und Lukas 22:67-70 ausdrücklich darauf hingewiesen, dass der „Menschensohn“ aus Daniel, in Übereinstimmung mit der jüdischen Erwartung, der verheißene Messias ist – und dass dieser Messias, in der Person Jesu, die mit göttlicher Autorität ausgestattet ist, die Herrschaft antritt, die ihm in Daniel 7 zugesprochen wird. Diese korrespondierenden Zeugen aus dem Neuen Testament untermauern die messianische und göttliche Bedeutung dieser Prophezeiung und sind für das Verständnis von Daniel 7:13-14 in christlicher Theologie von zentraler Bedeutung.

In Anbetracht dieser exegetischen und historischen Belege ist die Versuchung, diese Passage als Beweis für die Göttlichkeit des Messias zu relativieren, wie es Ibn Anwar tut, unhaltbar. Die historische und theologische Kohärenz der Schriftstellen weist eindeutig auf den göttlichen Anspruch des Messias hin und stellt Daniel 7:13-14 als einen zentralen textlichen Beleg für die Göttlichkeit Christi dar.

Im mittleren 1. Jahrhundert, im außerbiblischen jüdischen apokryphen Werk 1 Henoch 48:2, wird auf „den Menschensohn“ und „den Alten der Tage“ verwiesen, was deutlich zeigt, dass Daniel 7:13-14 als Quelle herangezogen wurde. In 1 Henoch 48:10 wird dieser Menschensohn als „Sein Gesalbter“ bezeichnet – ein messianischer Titel. Daher zeigt 1 Henoch, dass es eine frühe jüdische nicht-christliche Strömung gab, die den danielischen Menschensohn als den Messias verstand.

Des Weiteren stellt Alan R. Millard in seinem Kommentar zu Daniel fest, dass die alten Juden dem erwarteten Messias den Titel „Er der mit den Wolken“ (hebr. „ba’al ha’ananim“) zuwiesen, was eindeutig belegt, dass sie glaubten, der Menschensohn, der mit den Wolken des Himmels kommen sollte, der Messias sei. Millard argumentiert weiter, dass „die Aufrechterhaltung dieser Ansicht im Judentum, trotz ihrer Annahme durch die Christen, darauf hindeutet, dass sie einen alten und autoritativen Status hatte.“(3)

Im Babylonischen Talmud (ca. 400-600 n. Chr.) finden wir eine zusätzliche Bestätigung dafür, dass der Menschensohn in Daniel als der Messias verstanden wurde:

„R. Alexandri sagte: R. Joshua b. Levi wies auf einen Widerspruch hin. Es steht geschrieben: ‘Zu seiner Zeit wird der Messias kommen’, während andererseits geschrieben steht: ‘Ich werde ihn beschleunigen!’ — wenn sie es verdienen, werde ich ihn beschleunigen; wenn nicht, wird er zur rechten Zeit kommen. R. Alexandri sagte: R. Joshua legte zwei Verse gegeneinander: Es steht geschrieben: ‘Und siehe, einer wie ein Menschensohn kam mit den Wolken des Himmels’, während [anderswo] geschrieben steht: ‘Siehe, dein König kommt zu dir … sanftmütig und reitet auf einem Esel!’ — wenn sie es verdienen, wird er mit den Wolken des Himmels kommen; wenn nicht, sanftmütig und auf einem Esel reitend.“(4)

Es sei an dieser Stelle angemerkt, dass die christliche Antwort auf die oben genannte Frage darin besteht, dass Jesu erstes Kommen im ersten Jahrhundert das Reiten auf einem Esel beinhaltete und dass sein zweites Kommen die Erfüllung von Daniel 7:14 darstellen wird, wenn er auf den Wolken kommen wird. Somit sind beide Aussagen wahr. Es gibt noch weitere Beweise, die die messianische Deutung dieses Textes stützen, doch sollte dies ausreichen, um zu zeigen, dass Daniel 7:13-14 eine messianische Prophezeiung ist, die auf Christus verweist.

Göttliche Implikationen von Daniel 7:13-14

In seinem Artikel setzt sich Ibn Anwar überhaupt nicht mit Vers 13 auseinander, sondern beschränkt seine Diskussion auf Vers 14, was offensichtliche Gründe hat. Dies liegt einfach daran, dass in Vers 13 gesagt wird, dass Christus, der Messias, auf den Wolken des Himmels kommt, ein Motiv, das im Alten Testament und auch im Koran stets mit der Gottheit verbunden ist. Im Alten Testament ist es immer JHWH, der auf den Wolken kommt (2. Mose 14:20; 4. Mose 10:34; Jesaja 19:1; Psalm 68:4; Psalm 104:1-3). Auch der böse Geist (d.h. Allah), der den Koran und den Islam inspiriert hat, entnahm dieses Konzept, da er im Koran selbst behauptet, dass er derjenige ist, der auf den Wolken kommt (Sure 2:210). Da Jesus auf den Wolken des Himmels kommt, was gemäß dem Islam ein Vorrecht Allahs ist, muss Jesus folglich Gott sein. Daher tut Jesus gemäß sowohl dem Alten Testament als auch dem Koran genau das, was nur Gott tun kann.

Ebenso interessant ist die Tatsache, dass Ibn Anwar, wenn er die Frage behandelt, ob dieser Menschensohn von der Menschheit in Vers 14 verehrt oder gedient wird, nicht wirklich auf die Originalsprache eingeht; er beschränkt seine Diskussion auf die LXX (die griechische Septuaginta-Übersetzung) und verwandte Themen, die später behandelt werden.

Wenn der Menschensohn Verehrung oder Dienst empfängt, wird im Originalaramäischen (der Sprache, in der Daniel 7 verfasst wurde) das Wort pelach (ܦܠܚ) verwendet. Die Beweise, die bestätigen, dass dieses Wort laut Daniel und dem Alten Testament einzigartigen göttlichen Dienst oder Anbetung bezeichnet, die allein Gott gebühren, sind stark.

Zunächst wird das Wort in allen Verwendungen, in denen es in den aramäischen Teilen des Alten Testaments vorkommt, immer im Zusammenhang mit dem Dienst oder der Anbetung verwendet, die Gott gebühren oder mit dem Dienst oder der Anbetung, die Heiden falschen Göttern darbringen. In der Tat gibt es Stellen, die explizit zeigen, dass pelach nur Gott gebühren sollte. Daher bezieht sich dieses Wort im Alten Testament auf den Dienst/Anbetung der Gottheit. Es handelt sich niemals um einen generischen Dienst oder eine Ehrbezeugung, die man einem Höhergestellten oder einem von Gott anerkannten Menschen im Alten Testament erweist.

Das Wort wird in Esra 7:24 verwendet, wo es um die „Diener dieses Hauses Gottes“ geht – göttlichen Dienst gegenüber Gott. In Daniel 3:12 wird es verwendet, um den göttlichen Dienst zu falschen Göttern zu beschreiben. In Daniel 3:17 bezieht es sich auf den göttlichen Dienst zu dem wahren Gott. Es wird auch auf die Freunde Daniels, Schadrach, Meschach und Abed-Nego, in Daniel 3:18 angewendet, wo sie sich weigern, göttlichen Dienst zu falschen Göttern zu leisten. In Daniel 3:28 wird das Wort verwendet, um den göttlichen Dienst zu bezeichnen, den nur Gott erhalten soll, wenn wir lesen, dass Daniels Freunde „ihre Körper hingaben, anstatt irgendeinem Gott zu dienen und ihn zu verehren, außer ihrem eigenen Gott.“ Es wird auch in Daniel 6:16 und 6:20 im Zusammenhang mit dem göttlichen Dienst an Gott verwendet. Auch in Daniel 7:27 kommt das Wort vor, wobei dieser Text oft missverstanden wird und fälschlicherweise als Bezug auf den Dienst an den Heiligen Gottes verstanden wird.

Laut dem hebräischen Lexikon von Gesenius trägt pelach (ܦܠܚ) die folgenden Bedeutungen: „… zu arbeiten, zu dienen, häufig in den Targumim; speziell zu dienen oder Gott anzubeten … Dan. 3, 12 sq. 7, 14. 27“ (7). Es ist bemerkenswert, wie Gesenius bestätigt, dass die Verwendung des Wortes in Daniel 7:14 tatsächlich Anbetung gegenüber Gott bezeichnet.

Das Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon gibt pelach (ܦܠܚ) die folgende Bedeutung: „Ehrfurcht erweisen, dienen (Gottheit)“ (8) und weist diese Bedeutung auch auf die Verwendung des Wortes in Daniel 7:14 zu. Stephan R. Miller, der in seinem Kommentar zu Daniel anmerkt, dass „in jeder anderen Stelle, an der das Verb pelach (‚anbeten‘; ‚dienen‘, NRSV) im biblischen Aramäisch vorkommt (neunmal), es sich auf den Dienst (die Anbetung) bezieht, die einer Gottheit (Dan 3:12, 12, 17-18, 28; 6:16[17], 20[21]; 7:14; Esra 7:24) dargebracht wird“ (9), stimmt dieser Auffassung ebenfalls zu.

All dies zeigt, dass laut dem Alten Testament pelach (ܦܠܚ) nur Gott gebührt. Obwohl die spätere (2. Jahrhundert n. Chr.) uninspirierte Targumliteratur (z. B. Targum Onkelos, Genesis) von dieser strikten Verwendung im Alten Testament abwich, indem sie lehrte, dass auch Menschen pelach erweisen sollten, entspricht dies nicht der orthodoxen Verwendung oder Haltung des Alten Testaments. Dies wäre vergleichbar mit der Lehre im Koran, dass nur Allah „Ar-Rabb“ (der Herr) ist, und es dennoch in arabischer Literatur, die Hunderte von Jahren nach dem Koran geschrieben wurde, Stellen gibt, in denen auch Kreaturen dieser Titel zugewiesen werden. Dies würde nicht bedeuten, dass gemäß dem Koran oder seiner Sprache die Identifikation von Kreaturen als „der Herr“ als verdienter Titel akzeptabel ist. Genauso wie die koranische Lehre lautet, dass nur Allah der Herr ist (Sure 3:64 und Tafsir Ibn Kathir, Q. 1:2), lehrt das Alte Testament, dass nur Gott pelach gebührt. Daher sehen wir, wenn man logische Parameter anwendet, dass pelach gemäß dem Alten Testament nur Gott zu geben ist.

Um weiter zu belegen, dass pelach (ܦܠܚ) im Alten Testament allein der Anbetung Gottes zugeordnet wird, übersetzte das Komitee von Gelehrten, das die NIV (New International Version) anfertigte, Daniel 7:14 auf folgende Weise: „… alle Völker, Nationen und Menschen jeder Sprache beteten ihn an.“ Diese Gelehrten erkannten eindeutig, dass das Wort pelach (ܦܠܚ) die Anbetung bezeichnet, nicht nur den Dienst, den Gott von allen Nationen verlangt, die diesem göttlichen Menschensohn gebührend dienen.

Wir haben daher starke exegetische, lexikographische und wissenschaftliche Unterstützung dafür, dass Jesus in Daniel 7:14 einen Dienst/Anbetung erhält, der allein Gott gebührt. Es ist daher verständlich, warum Ibn Anwar sich entschied, nicht mit den Originalsprachen zu interagieren, sondern stattdessen den Fokus auf spätere griechische Übersetzungen von Daniel zu legen.

Die spätere LXX übersetzte das Wort pelach (ܦܠܚ) in Daniel 7:14 mit dem griechischen Wort λατρεύω (latreuo), wie es in Ralphs Ausgabe und anderen griechischen Ausgaben zu finden ist. Dieses griechische Wort λατρεύω (latreuo) bedeutet göttliche Anbetung, die nur Gott gebührt. (10) Ibn Anwar gesteht diesen Punkt in seinem Artikel ein, indem er Anthony Buzzard zitiert, der diese Bedeutung von λατρεύω (latreuo) bestätigt. Die Tatsache, dass diese Wahl getroffen wurde, liefert einen weiteren starken Beweis dafür, dass der Dienst/Anbetung, den Jesus in Daniel 7:14 erhält, göttliche Anbetung ist, die nur Gott gebührt. Dennoch behauptet Ibn Anwar trotz all dieser Beweise, dass die griechische Übersetzung von Daniel aus dem 2. Jahrhundert n. Chr., die von Theodotion verfasst wurde, die pelach in das griechische Wort δουλόω (douloō) übersetzt, eine bessere Wahl der Übersetzung darstelle. Dieses Wort δουλόω (douloō) hat eine breitere Bedeutung und muss nicht unbedingt göttlichen Dienst/Anbetung an Gott bezeichnen, obwohl es sehr wohl diese Bedeutung haben kann. (11) Es ist wichtig zu beachten, dass die Übersetzung von Theodotion nach der früheren LXX-Übersetzung kommt und dass die LXX-Übersetzung von Daniel 7:14 bereits von patristischen Schriftstellern als Argument dafür verwendet wurde, dass Jesus das λατρεύω (latreuo) empfängt, bevor der nicht-christliche Jude Theodotion seine griechische Übersetzung von Daniel anfertigte. Diese Chronologie sollte dabei berücksichtigt werden.

Tatsächlich, wenn man δουλόω (douloō) als die richtige Übersetzung akzeptiert, ist es aus dem Kontext klar, dass der Menschensohn auf die gleiche Weise verehrt oder empfangen wird, wie der Höchste verehrt oder angebetet wird. Vergleichen wir die Verse erneut:

„Und ihm wurde gegeben, zu herrschen, und Ruhm und ein Reich, dass alle Völker, Nationen und Sprachen ihm dienen sollten. Seine Herrschaft ist eine ewige Herrschaft, die nicht vergehen wird, und sein Reich eines, das nicht zerstört werden wird.“ (V. 14)

„Das Reich, die Herrschaft und die Größe der Königreiche unter dem ganzen Himmel wird dem Volk der Heiligen des Höchsten gegeben werden. Sein Reich wird ein ewiges Reich sein, und alle Herrscher werden ihm dienen und ihm gehorchen.“ (V. 27)

Hier sehen wir, dass sowohl der Menschensohn als auch der Höchste δουλόω (douloō) von allen Königreichen der Erde empfangen, ohne dass eine Unterscheidung in Bezug auf diesen Dienst oder diese Anbetung gemacht wird.

Selbst wenn man also δουλόω (douloō) als die korrekte Übersetzung akzeptieren würde, würde das nicht bedeuten, dass Jesus nicht als Gott verehrt oder angebetet wird. Wie wir gerade im Kontext gesehen haben, handelt es sich genau um den Dienst, den alle Nationen von Jesus erwarten.

Statt jedoch tatsächlich zu zeigen, dass δουλόω (douloō) in der Tat eine bessere Übersetzung von pelach als λατρεύω (latreuo) ist, zitiert Ibn Anwar einfach einige Gelehrte, die behaupten, dass im Neuen Testament nicht gesagt wird, dass Jesus λατρεύω (latreuo) empfängt. Daraus sollen wir schließen, dass der pelach in Daniel 7:14 nicht als göttlicher Dienst/Anbetung verstanden werden sollte, sondern als δουλόω (douloō) im nicht-göttlichen Sinne. Das Problem mit diesem Ansatz ist, dass Ibn Anwars Argumentation überhaupt nicht schlüssig ist. Selbst wenn es wahr wäre, dass Jesus im Neuen Testament nicht λατρεύω (latreuo) empfängt, was ich später bestreiten werde, würde das sprachlich nicht beweisen, dass pelach im Alten Testament keine göttliche Anbetung/Ehrung ist (da es so viele Beweise gibt, dass es dies ist) oder dass pelach nicht als λατρεύω (latreuo) übersetzt werden sollte (da die Beweise zeigen, dass pelach, wie latreuo, göttlichen Dienst/Anbetung bedeutet). Ibn Anwars Hauptargument ist daher unlogisch, seine Schlussfolgerung folgt nicht aus seiner Prämisse, und er versäumt es, alle Beweise angemessen zu behandeln, die das Gegenteil beweisen. Seine Schlussfolgerung sollte daher abgelehnt werden.

Zweitens, Jesus empfängt λατρεύω (latreuo) im Neuen Testament, entgegen den Behauptungen von Anwar und den wenigen liberalen/Unitarischen Gelehrten, die er zitiert:

„1 Und der Engel zeigte mir den Strom des Wassers des Lebens, klar wie Kristall, der vom Thron Gottes und des Lammes ausging, 2 durch die Mitte der Straße der Stadt; auch auf beiden Seiten des Flusses der Baum des Lebens, der zwölf verschiedene Früchte trug, und der jeden Monat seine Frucht gab. Und die Blätter des Baumes dienten zur Heilung der Völker. 3 Und es wird nichts Verfluchtes mehr sein, sondern der Thron Gottes und des Lammes wird in ihr sein, und seine Diener werden Ihm λατρεύσουν (latreusousin). 4 Sie werden sein Angesicht sehen, und sein Name wird auf ihren Stirnen sein. 5 Und es wird keine Nacht mehr geben, und sie werden kein Licht von Lampe oder Sonne brauchen, denn der Herr, Gott, wird ihr Licht sein, und sie werden herrschen von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ (Offenbarung 22:1-5)

Sam Shamoun hat eine exzellente Exegese dieses Textes vorgelegt, die zeigt, dass sowohl der Vater als auch Jesus dieses λατρεύω (latreuo) empfangen. Einwände werden ebenfalls in diesem Artikel behandelt. Anstatt alle Argumente hier zu wiederholen, werde ich auf diesen Artikel verweisen, den man berücksichtigen muss, wenn man behaupten möchte, dass Jesus im Neuen Testament nicht λατρεύω (latreuo) empfängt. Daher ist es, obwohl Anwars Hauptargument unlogisch ist und seinen Punkt (Jesus empfängt im Neuen Testament kein λατρεύω (latreuo), was den göttlichen Dienst/Worship in Daniel 7:14 infrage stellt) nicht beweisen würde, auch nicht korrekt, dass Jesus nie λατρεύω (latreuo) im Neuen Testament empfängt. Es ist auch wichtig zu beachten, dass das Neue Testament nirgendwo sagt, dass Jesus nicht λατρεύω (latreuo) empfangen sollte, was man erwarten würde, wenn Jesus keine Gottheit wäre und dennoch auf die erhabene Weise präsentiert wird, wie er es im gesamten Neuen Testament ist. Eine solche Warnung wäre eine notwendige Schutzmaßnahme, wenn der Trinitarismus nicht wahr wäre.

Ein weiterer Beweis dafür, dass λατρεύω (latreuo) eine angemessene Übersetzung von pelach (ܦܠܚ) ist, zeigt sich in der Tatsache, dass der frühe griechische christliche Apologet Justin der Märtyrer (ca. 100 – 165 n. Chr.) Daniel 7:14 übersetzte als „Und alle Nationen der Erde durch ihre Familien, und aller Ruhm, dienen Ihm (λατρεύουσα latreuousa)“. (12) Wir haben daher sehr frühe patristische Unterstützung dafür, dass Jesus in Daniel 7:13-14 den Dienst/Anbetung empfängt, die nur Gott gebührt, trotz der Behauptungen von Ibn Anwar.

Nun, im Versuch, die Auswirkungen des anderen Inhalts dieses Danielischen Textes abzuschwächen, argumentiert Ibn Anwar, dass obwohl in Vers 14 gesagt wird: „Und ihm wurde gegeben, zu herrschen und Ruhm und ein Reich… seine Herrschaft ist eine ewige Herrschaft, die nicht vergehen wird, und sein Reich eines, das nicht zerstört werden wird“, Vers 18 etwas Ähnliches in Bezug auf die Heiligen Gottes sagt: „Aber die Heiligen des Höchsten werden das Reich empfangen und das Reich für immer besitzen, für immer und ewig.“ Seine Übersetzung von Daniel 7:27 sagt ebenfalls: „Und das Reich und die Herrschaft und die Größe der Königreiche unter dem ganzen Himmel werden dem Volk der Heiligen des Höchsten gegeben werden; ihr Reich wird ein ewiges Reich sein, und alle Herrschaften werden ihnen dienen und gehorchen.“

Ibn Anwar argumentiert fälschlicherweise, dass alles, was über Christus in Daniel 7:14 gesagt wird, auch über die Heiligen gesagt wird, und indem er seine Übersetzung von Daniel 7:27 anführt, impliziert er, dass auch die Heiligen pelach (ܦܠܚ) Dienst/Anbetung erhalten würden. Wir haben jedoch bereits in Fußnote 4 behandelt, wie Vers 27 korrekt lauten sollte: „Alle Herrschaften werden ihm (Gott) dienen und gehorchen“ und nicht „alle Herrschaften werden ihnen (den Heiligen) dienen und gehorchen.“ Daher wird in Vers 27 nicht gesagt, dass die Heiligen pelach (ܦܠܚ) Dienst/Anbetung erhalten. Zweitens sollte Vers 27 nicht „ihr Reich wird ewig sein“ lauten, sondern „Sein (Gottes) Reich wird ewig sein“ (NET, NIV, NLT, NASB, ASV, DRB, DBT, ERV, WEB, YLT). Es gibt kein Pronomen vor „Reich“ im ursprünglichen Aramäisch von Vers 27, und „Höchster“ ist das nächste Subjekt. Das ist einfach eine Frage der Wahrheit, obwohl in Vers 18 die Heiligen das Reich für immer empfangen und besitzen, was unsere Gesamtposition nicht widerlegt. Christus kommt auf den Wolken in Vers 13, wie oben bereits festgestellt. Die Heiligen tun dies nicht. Die Heiligen dienen/verehren Christus. Er dient/verehrt sie nicht. Die Heiligen besitzen und herrschen über das Reich (7:18) unter Christus, aber sie verehren immer noch Ihn und den Vater auf genau die gleiche Weise (Offenbarung 5:11-14). Die grundlegenden Dinge, die ich aufgeführt habe, die die Gottheit Christi in Daniel 7:13-14 belegen (das Kommen auf den Wolken, das Empfangen von pelach von allen Menschen), werden nie als etwas bezeichnet, das mit den Heiligen geteilt wird. Die einzige wirkliche Gemeinsamkeit zwischen Christus und den Heiligen ist das Empfangen eines Reiches und einer Herrschaft; Dinge, die nichts mit unserem Argument für die Gottheit Jesu zu tun haben. Es ist daher ein schwerer Fehler von Ibn Anwar zu behaupten, dass „alles, was der Person in Daniel 7:14 gegeben wird, auch den Heiligen gegeben wird! Nach der christlichen Logik sind die Heiligen gleichwertige Götter. Wie viele Götter gibt es also genau?“

Tatsächlich ist das, was Ibn Anwars Argument noch mehr fehlerhaft macht, dass er auf die LXX verweist, um zu zeigen, dass sie nicht das Wort λατρεύω (latreuo) verwendet, aber bequemerweise die Tatsache verschweigt, dass gemäß der LXX Vers 27 nicht von den Heiligen spricht, die Anbetung empfangen, sondern vom Höchsten:

„Und das Reich und die Macht und die Größe der Könige unter dem ganzen Himmel wurden den Heiligen des Höchsten gegeben, und sein Reich ist ein ewiges Reich, und alle Mächte werden ihm dienen und gehorchen (kai pasai hai archai AUTO δουλεύσουσι kai υποχρεούσονται).“

Nun vergleiche, wie die LXX Vers 14 übersetzt, der von Christus spricht:

„Und ihm wurde die Herrschaft, die Ehre und das Reich gegeben, und alle Nationen, Stämme und Sprachen werden ihm δουλεύσουσι (douleusousin) dienen: seine Herrschaft ist eine ewige Herrschaft, die nicht vergehen wird, und sein Reich wird nicht zerstört werden.“

Daher unterstützt diese antike Version unsere Position, nicht Ibn Anwars Behauptungen, dass Vers 27 sich darauf bezieht, dass die Heiligen genauso wie Jesus verehrt werden.

Die göttlichen Implikationen der Anwendung von Daniel 7:13-14 durch Jesus

Bei Jesu Verhör vor seiner Kreuzigung und Auferstehung wendete er Daniel 7:14 auf sich selbst an, wie in Markus 14:62 (vgl. Lukas 22:67-70; Matthäus 26:64). Bevor wir darauf eingehen, wie Jesu Anwendung dieses Textes seine Gottheit bekräftigt, muss der Missbrauch des Paralleltextes in Matthäus 26:64 durch Ibn Anwar behandelt werden. An anderer Stelle zitiert Ibn Anwar den liberalen Gelehrten E. P. Sanders, der argumentiert, dass Jesu Verhör zeigt, dass er den kommenden Sohn des Menschen als jemand anderen als sich selbst verstand:

„E. P. Sanders sagt über Matthäus 26:63, das Markus 16:62[sic] parallelstellt: ‚Das Wort ‚aber‘ (griechisch πλὴν, plēn) ist adversativ: ‚Aber auf der anderen Seite‘, und daher beansprucht Jesus gemäß Matthäus, eine himmlische Gestalt zu erwarten, nicht seine eigene Rückkehr.‘“

Jedoch haben Gelehrte wie D. A. Carson nicht nur umfassende Werke zur Widerlegung von Sanders’ zentraler Theologie, der neuen Perspektive auf Paulus (13), verfasst, sondern in seinem Kommentar zu Matthäus widerlegt er indirekt auch Sanders’ Argument bezüglich Jesu Antwort auf den hohen Priester:

„Der nächste Satz, beginnend mit πλὴν λέγω ὑμῖν (plēn legō hymin – ‚Aber ich sage euch allen‘), das auch in 11:22, 24 vorkommt, bedeutet etwa ‚In der Tat sage ich euch‘: Es gibt wahrscheinlich keine adversative Bedeutung (Thrall, S. 72-78). Stattdessen drückt es ‚eine Erweiterung oder eine Qualifikation‘ (Catchpole, ‚Antwort Jesu‘, S. 223) der vorhergehenden Aussage aus. Jesus spricht auf diese Weise, nicht weil Kajaphas die Wahrheit über sich selbst ohne Offenbarung gesagt hat (Kingsbury, Matthäus, S. 64), sondern weil Kajaphas’ Verständnis von ‚Messias‘ und ‚Sohn Gottes‘ grundsätzlich unzureichend ist. Jesus ist der Messias und muss daher bejahen. Aber er ist nicht ganz der Messias, den Kajaphas im Sinn hat; also muss er vorsichtig und mit einiger Erklärung antworten.“(14)

Nun müssen Jesu Ansprüche bei diesem Verhör sowie die Antwort des Hohenpriesters/der Ratsmitglieder auf Jesu Worte untersucht werden, um die göttlichen Implikationen von Christi Aussagen zu verstehen:

„Aber er schwieg und antwortete nichts. Wieder fragte der Hohepriester ihn: ‚Bist du der Christus, der Sohn des Gepriesenen?‘ Und Jesus sagte: ‚Ich bin es, und ihr werdet den Sohn des Menschen zur Rechten der Macht sitzen sehen und mit den Wolken des Himmels kommen.‘ Und der Hohepriester zerriss seine Kleider und sagte: ‚Was brauchen wir noch Zeugnis? Ihr habt seine Lästerung gehört. Was ist eure Entscheidung?‘ Und sie verurteilten ihn alle, dass er des Todes würdig sei“ (Markus 14:61-64).

Indem er sagte, dass er zur Rechten der Macht sitzen werde, wendete Jesus Psalm 110:1 auf sich selbst an im Sinne des eschatologischen Gerichts („Der HERR spricht zu meinem Herrn: ‚Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße mache‘“). Dieses Konzept der „Rechten Gottes“ wurde im antiken Judentum als Metapher für YHWHs Macht und Majestät verstanden. Mit anderen Worten, zu sagen, dass der Messias zur Rechten Gottes sitzt, bedeutet zu sagen, dass, wenn Gott seine Macht zeigt, es tatsächlich der Messias ist, der Gottes Majestät und Herrlichkeit ausgießt oder offenbart, aufgrund der Einheit zwischen ihnen (15). Und indem er sagte, dass er der Messias, der Sohn des Gepriesenen sei, der mit den Wolken des Himmels kommen werde, wandte er Daniel 7:14 auf sich selbst an. Dies bedeutete, dass Jesus sagte, obwohl dieser jüdische Rat ihn derzeit verurteile, werde die Zeit kommen, in der er sie als der Herr von Psalm 110:1 und als der göttliche Sohn des Menschen aus Daniel 7:13-14 richten werde, der in Gottes Gegenwart wohnt, der den Thron, die Autorität und die Majestät Gottes teilt, der von der Menschheit wie Gott verehrt wird und daher gleich Gott ist. Aus diesem Grund beschuldigten der Hohepriester und der Rat ihn der Lästerung. Wie Walter E. Wessel anmerkt:

„Jesu Bekundung des Messianismus wird von einer Sohn-des-Menschen-Aussage gefolgt, die Daniel 7:13 und Psalm 110:1 miteinander verbindet. Die beiden Hauptideen sind die Enthronung des Sohns des Menschen und sein eschatologisches Kommen. Jesus blickt in die Zukunft, über die Kreuzigung und Auferstehung hinaus, zur Himmelfahrt, wenn er seinen Platz zur Rechten Gottes einnehmen wird – dem Ort der Autorität – und zu seiner Parusie, wenn er in Gericht kommen wird. Nun sitzen Kajaphas und der Sanhedrin in der Position, ihn zu richten. An jenem Tag wird Jesus ein endgültiges und unwiderrufliches Urteil über sie fällen… Das Zerreißen der Kleider war ursprünglich ein Zeichen großer Trauer… Im Fall des Hohenpriesters (V. 63) wurde es zu „einer formellen gerichtlichen Handlung, die im Talmud genau geregelt war“ (Taylor, S. 569). Die Handlung des Hohenpriesters zeigte, dass er eine lästerliche Aussage gehört hatte (V. 64; vgl. M. Sanhedrin 7.5). In dieser Zeit definierten die Juden Lästerung ziemlich locker. Sie identifizierten sie nicht nur mit offenem und bestimmtem Lästern des Namens Gottes (vgl. Lev 24:10-23), sondern auch mit jeder Beleidigung der Majestät und Autorität Gottes (vgl. Markus 2:7; 3:28-29, Johannes 5:18; 10:33; siehe auch SBK 1:10007ff.). Jesus’ Anspruch, der Messias zu sein, wurde von Kajaphas in letzterem Sinne verstanden und wurde daher als Lästerung betrachtet.“(16)

Tatsächlich war der Grund, warum der Rat Jesu Aussage als Lästerung erklärte, dass sie ihn korrekt verstanden, dass er sagte, er werde in der einzigartigen Majestät und Autorität Gottes teilhaben, was kein Geschöpf je tun könnte, während er auch nicht nur sie, sondern die gesamte Menschheit als dieser göttliche messianische Sohn des Menschen richten werde, der mit den Wolken kommt. Da Christus jedoch der ist, der er behauptet zu sein, ist dies natürlich keine Lästerung, sondern die Wahrheit. Sowohl Daniel 7:13-14 als auch Jesu Anwendung dieses Textes bekräftigen seine Gottheit eindrucksvoll.

Schlussfolgerung

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Ibn Anwars Versuch, zu zeigen, dass Daniel 7:14 nicht die Gottheit Christi bekräftigt, gescheitert ist. Er hat sich überhaupt nicht mit der Originalsprache auseinandergesetzt, was er hätte tun müssen, um die christliche Position zu widerlegen. Er war im Hinblick auf die späteren griechischen Übersetzungen von Daniel im Irrtum. Die von ihm verwendeten wissenschaftlichen Quellen waren auf vielen Ebenen fehlerhaft. Und er hat den Kontext von Daniel 7:13 überhaupt nicht ausreichend behandelt, was in dieser Diskussion von Bedeutung ist. Wir haben viele Argumente vorgebracht, mit denen sich Ibn Anwar auseinandersetzen müsste, wenn er weiterhin die spekulative Behauptung stützen möchte, dass dieser Text nichts dazu beiträgt, zu zeigen, dass Christus Gott ist. Für den ehrlichen Leser sollte die Sache klar sein.

Fußnoten:

1.) „Die Schriften von Daniel enthalten wichtige messianische Daten. Daniel ist einzigartig, weil er kühn ‚den Messias, den Fürsten‘ (Dan 9:25) nennt, ihn als den ‚Sohn des Menschen‘ (7:13) identifiziert und sagt, dass er leidet (‚abgeschnitten‘, 9:26). Diese Aussage über das Abgeschnittenwerden (d.h. Tod) des Messias macht sein Werk der Versöhnung möglich (9:24)“ (Walter A. Elwell, Philip Wesley Comfort, Tyndale Bible Dictionary, [Tyndale House Publishers, Inc., 2001], S. 888). Siehe auch Scott Hahn, Reading Salvation: Word, Worship, and the Mysteries, [Emmaus Road Publishing, 2005], S. 52 und N. T. Wright, Jesus and the Victory of God, [Fortress Press, 1997], S. 515 für weitere wissenschaftliche Unterstützung, die zeigt, dass die Figur in Daniel 7 und 9 dieselbe messianische Figur ist.

2.) Alan R. Milard, Daniel, hrsg. F.F. Bruce, New International Bible Commentary, [Zondervan, 1979], S. 861. Milard verweist auf den babylonischen Talmud, der sagt: „R. Nahman sagte zu R. Isaac: ‚Hast du gehört, wann Bar Nafle [Sohn der Wolke] kommen wird?‘ ‚Wer ist Bar Nafle [Sohn der Wolke]?‘ fragte er. ‚Messias,‘ antwortete er…“ (bSan 96B)

3.) Ebd.

4.) Babylonischer Talmud, Traktat Sanhedrin Folio 98a

5.) Raymond Brown, An Introduction to New Testament Christology, [Paulist Press, 1994], S. 92-96

6.) „Der einzige Text, der als Ausnahme zitiert werden könnte, ist Daniel 7:27, wo die richtige Übersetzung umstritten ist. Einige Versionen lesen ‚ihm dienen und ihm gehorchen‘ (NASB, NKJV, NIV), während andere ‚ihnen dienen und gehorchen‘ (NRSV, ESV, NLT) lesen, d.h. den ‚Heiligen des Höchsten‘ (ESV). Der Streit entsteht durch die hebräische Verwendung von ‚dienen und gehorchen‘ ohne Pronomen danach; daher fügen die Übersetzer das Pronomen hinzu, um für idiomatisches Englisch zu sorgen. Der hebräische Text verweist jedoch weiter im Satz auf ‚sein Reich‘… und beide griechischen Versionen von Daniel haben ‚ihm‘ (auto), nicht ‚ihnen‘, am Ende des Verses. Im unmittelbaren Kontext wäre das Antezedens für ‚sein‘ und ‚ihm‘ der ‚Höchste‘. Daher bestätigt Daniel 7:27, dass ‚Dienen‘ (pelach) richtig nur Gott allein zusteht“ (Robert M. Bowman, J. Ed Komoszewski, Putting Jesus in His Place: The Case for the Deity of Christ, [Kregel Publications, 2007], S. 303 Anm. 6).

7.) Heinrich Friedrich Wilhelm Gesenius, A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament: Including the Biblical Chaldee. From the Latin of William Gesenius, übers. Edward Robinson, [Houghton Mifflin and Company, 1888], S. 847

8.) Francis Brown, S. R. Driver, Charles A. Briggs, The Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon, [Clarendon Press: Oxford, 1906], S. 2718

9.) Stephen R. Miller, Daniel, New American Commentary, [B&H Publishing Group, 1994], S. 217

10.) [latreuo bezieht sich] „hauptsächlich auf kultische Anbetung mit ganzem Herzen und ganzer Seele…“ (Richard Bauckham, Jesus and the God of Israel: God Crucified and Other Studies on the New Testament’s Christology of Divine Identity, [Eerdmans Young Readers, 2008], S. 152). Für biblische Beweise, dass latreuo nur Gott gegeben werden darf, siehe Matthäus 4:10; Apostelgeschichte 24:14; Römer 1:25; Offenbarung 7:5; Offenbarung 22:3.

11.) Thayer’s Lexikon merkt an, dass douloō bedeuten kann „ein Sklave sein… Göttern dienen“ (Joseph Henry Thayer, A Greek-English Lexicon of the New Testament: Being Grimm’s Wilke’s Clavis Novi Testamenti, [Harper, 1887], S. 157). In der Tat wird das Wort häufig verwendet, um unterwürfige Sklaverei oder Dienst am einen wahren Gott als Anerkennung seiner souveränen Herrschaft über das Leben eines Menschen zu beschreiben (Matthäus 6:24; Apostelgeschichte 20:19; 1 Thess. 1:9). In der Definition des Wortes douloō und anderer Wörter in dieser Gruppe merkt Kittel’s Theological Dictionary of the New Testament an, dass „wir einen Dienst haben, der keine Wahl für denjenigen lässt, der ihn erbringt, sondern den er erbringen muss, ob er will oder nicht, weil er als Sklave einem fremden Willen, dem Willen seines Herrn, unterworfen ist. [Der Begriff betont] die Abhängigkeit des Sklaven von seinem Herrn“ (Karl Heinrich Rengstorf, „Doulos“, in Gerhard Kittel und Gerhard Friedrich, hrsg., Geoffrey Bromily, übers., Theological Dictionary of the New Testament, 10 Bde. (Grand Rapids: Eardmans, 1964), 2:261). Wenn dieser Begriff also im Kontext von Daniel 7:14 verwendet wird, in dem der Sohn des Menschen mit den Wolken kommt, würde er sicherlich göttlichen Dienst bezeichnen.

12.) Justin Martyr, Dialog mit Trypho, Kapitel 31

13.) Siehe Carson, Justification and Variegated Nomism, Bd. 1, 2

14.) D. A. Carson, Matthew, hrsg. Frank E. Gaebelein, The Expositor’s Bible Commentary with the New International Version, Band 8, [Zondervan, 1984], S. 555

15.) Das pseudepigraphische Werk Testament des Hiob (1. Jahrhundert v. Chr. – 1. Jahrhundert n. Chr.) ist ein griechisches Werk, das lehrt, dass YHWHs rechte Hand eine Metapher für seine Macht oder Majestät ist. Mit anderen Worten, zu sagen, dass Jesus zur Rechten Gottes sitzt, bedeutet zu sagen, dass Jesus so innig mit dem Wesen des Vaters verbunden ist, dass, wenn der Vater seine Macht oder Majestät zeigt, es tatsächlich Jesus ist, der dies tut als die Macht Gottes: „Nun will ich dir meinen Thron zeigen mit dem Glanz seiner Majestät, der unter den Heiligen ist. Mein Thron ist in der oberen Welt, und sein Glanz und seine Majestät kommen von der rechten Hand des Vaters. Die ganze Welt wird vergehen und ihr Glanz wird verblassen. Und die, die ihm gehorchen, werden an seinem Untergang teilhaben. Aber mein Thron ist im Heiligen Land, und sein Glanz ist in der Welt des Unveränderlichen. Flüsse werden austrocknen, und der Hochmut ihrer Wellen sinkt in die Tiefen des Abgrunds. Aber die Flüsse meines Landes, wo mein Thron ist, trocknen nicht aus und verschwinden nicht, sondern sie werden ewig bestehen. Diese Könige werden vergehen, und Herrscher kommen und gehen; aber ihr Glanz und ihr Ruhm werden wie in einem Spiegel sein. Aber mein Reich ist für immer und ewig, und sein Glanz und seine Majestät sind in den Wagen des Vaters.“ (Testament des Hiob, Kap. 33)

16.) Walter W. Wessel, Markus, hrsg. Frank E. Gaebelein, The Expositor’s Bible Commentary with the New International Version, Band 8, [Zondervan, 1984], S. 769-770

Zusammenfassung des Artikels

1. Bedeutung von Daniel 7:13-14 für die Christologie:

In Daniel 7:13-14 wird der „Sohn des Menschen“ beschrieben, der mit den Wolken kommt, vor Gott tritt und ihm Macht, Ehre und ein ewiges Reich verliehen wird. Diese Eigenschaften gehören nur Gott selbst. Als Jesus diesen Titel auf sich selbst anwendet, deutet das darauf hin, dass er sich als göttlich versteht. Diese Passage ist also ein zentraler Hinweis auf die Gottheit Christi.

2. Kritik an Ibn Anwar:

Ich kritisiere Ibn Anwar, weil er Daniel 7:14 nicht korrekt interpretiert. Er berücksichtigt weder den hebräischen Text noch die richtigen Quellen und geht nicht ausreichend auf den Kontext von Daniel 7:13 ein. Ohne eine Auseinandersetzung mit dem Originaltext und dem Kontext ist seine Argumentation unvollständig und fehlerhaft.

3. Der Titel „Sohn des Menschen“:

Der Titel „Sohn des Menschen“ wird nicht nur als Hinweis auf Jesu Menschlichkeit verstanden, sondern auch auf eine göttliche Messiasfigur, die mit göttlicher Autorität kommt, um zu richten und ein ewiges Reich zu etablieren. Jesus verwendet diesen Titel für sich selbst, was seine Gottheit weiter bestätigt.

4. Die messianische Rolle und Gottheit Christi:

In den Evangelien wird Jesus als der „Sohn des Menschen“ dargestellt, der mit göttlicher Macht und Autorität kommen wird. Die Anbetung und Ehre, die ihm laut Daniel 7:14 zukommen, gehören nur Gott, was seine göttliche Natur bestätigt.

5. Schlussfolgerung:

Daniel 7:13-14 bekräftigt stark die Gottheit Christi. Ibn Anwars Argumentation ist unzureichend, da sie den Originaltext und den Kontext der Schrift nicht richtig berücksichtigt. Für den aufrichtigen Leser sollte klar sein, dass dieser Text Jesu Gottheit bestätigt und somit die christliche Lehre von Jesus als dem göttlichen Messias unterstützt.

„Christus ist auferstanden, er ist der Herr!“